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Simbolismo Lakota
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Los Seres Naturales

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La Tierra
El Sol
La Luna
Las Estrellas
La Noche
El Árbol
El Fuego
Las Piedras
El Águila
El Búfalo
La Salvia
El Cedro
El Pasto Dulce
El Maíz
El Conejo

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La Tierra (Makhá)

La Tierra es considerada bajo dos aspectos, el de Madre y el de Abuela. El primero es la tierra considerada como productora de todas las formas que crecen, en acto, mientras que la Abuela se refiere a la tierra o substancia de todas las cosas que crecen —la potencialidad.  

— Joseph Epes Brown

La Tierra es sagrada, pues en Ella ponemos nuestros pies, y de Ella le enviamos nuestras voces a Wakan Tanka. Ella es nuestro pariente.

— Black Elk


El Sol (Wiyo ate)

La luz del sol ilumina el universo entero, y así como las llamas del sol vienen a nosotros por la mañana, así viene la gracia de Wakan Tanka, por la cual todas las criaturas son iluminadas. Es por esto que la gente de cuatro pies y los alados siempre se regocijan cuando llega la luz. Todos podemos ver durante el día y este ver es sagrado, porque representa la vista de ese mundo real que podemos tener a través del ojo del corazón.

— Black Elk


La Luna (Hanhepi wi)

El crecimiento y la muerte de la luna nos recuerdan nuestra ignorancia, que viene y va; pero cuando la luna está llena, es como si la luz eterna del Gran Espíritu brillara sobre el mundo entero.

— Black Elk

La luna representa a una persona y también a todas las cosas, pues todo lo creado crece y mengua, vive y muere.

— Black Elk


Las Estrellas (Wichahpi)

Las estrellas son wakan. A veces vienen al mundo y a veces los Lakotas van a ellas. Hay una estrella para la tarde y una para la mañana. Una estrella nunca se mueve y es wakan. Otras estrellas se mueven en un círculo alrededor de ella. Ellas están danzando la danza del círculo. Hay siete estrellas. Es por esto que hay siete fuegos de consejo entre los Lakotas. El Camino de los Espíritus está entre las estrellas. Comienza al borde del mundo. Ningún hombre puede encontrarlo. Wakan Tanka mantiene a los espíritus malos lejos del Camino de los Espíritus.  

— Ringing Shield

La Estrella de la Mañana está entre la oscuridad y la luz, y representa el conocimiento.

— Black Elk


La Noche (Hanhepi)

La noche representa ignorancia, pero son la luna y las estrellas las que traen la Luz de Wakan Tanka a esta oscuridad.

— Black Elk


El Árbol (Chan)

El árbol representa el camino de la gente. ¿Acaso no se estira desde aquí en la tierra hacia allá en el cielo?

— Black Elk


Eres un árbol gentil y hermoso. En ti las gentes aladas han criado a sus familias; desde la punta de tus ramas altas hasta tus raíces las gentes aladas y las gentes de cuatro pies han hecho sus casas. Cuando te paras al centro del aro sagrado eres como la gente, y eres como la pipa, estirándote de la tierra hacia el cielo. Los débiles se recargan en ti, y para toda la gente eres un apoyo. Que nosotros, la gente de dos pies, siempre sigamos tu sagrado ejemplo, porque nosotros vemos que tú siempre estás mirando hacia arriba, hacia los cielos.  

— Black Elk

Nosotros consideramos que el álamo (cottonwood) es muy sagrado, porque hace mucho tiempo fue el álamo quien nos enseñó cómo hacer nuestros tipis, pues la hoja del árbol es un patrón exacto del tipi, y esto lo aprendimos cuando algunos de nuestros ancianos estaban mirando a unos niños pequeños que hacían casas de juguete con esas hojas. (Esto también es un buen ejemplo de cuánto pueden aprender los adultos de los niños muy pequeños, pues los corazones de los niños pequeños son puros, y por consiguiente el Gran Espíritu les puede mostrar muchas cosas que las personas más viejas no ven.)

Otra razón es que si cortas una rama superior de este árbol transversalmente, allí en el grano verás una estrella perfecta de cinco puntas que para nosotros representa la presencia del Gran Espíritu. También, incluso en la brisa más ligera puedes oír la voz del árbol del álamo. Nosotros entendemos que ésa es su oración al Gran Espíritu, pues no sólo los hombres, sino todas las cosas y todos los seres le rezan continuamente a Él en diferentes maneras.    

— Black Elk


El Fuego (Peta)

El fuego representa el gran poder de Wakan Tanka, que da vida a todas las cosas. Es como un rayo del sol.

— Black Elk


Las Piedras (Inyan)

Las piedras que usamos representan a la Abuela Tierra, de quien vienen todas las frutas, y también representan a la naturaleza indestructible y eterna de Wakan Tanka.  

— Black Elk

Piedras antiguas y sagradas, ustedes no tienen ni oídos ni ojos, y sin embargo oyen y ven todas las cosas.

— Black Elk


El Águila (Wanbli)

Puesto que Wambli Galeshka vuela más alto que todas las criaturas y lo ve todo, se considera como Wakan Tanka bajo ciertos aspectos. Es un pájaro solar, sus plumas son consideradas como rayos del sol, y cuando un Indio lleva o usa una pluma representa, o más bien es, la "Presencia Real". Al usar un "penacho de guerra" con plumas de águila, la persona se convierte en el águila, es decir, realmente se identifica su verdadero Yo con Wakan Tanka.

El Águila Moteada corresponde exactamente, en la tradición hindú, al Buddhi, que es el Intelecto o el principio trascendental y sin forma de toda manifestación. Más allá de eso, el Buddhi a menudo es expresado como un rayo que emana directamente del Atma, el sol espiritual.

De esto, debe quedar claro lo que realmente se está expresando en la canción de la Danza de los Fantasmas, a menudo mal entendida: "Wambli Galeshka wana ni he o who e" ("El Águila Moteada viene a llevarme lejos").  

— Joseph Epes Brown


El Búfalo (Tatanka)

Tatanka representa a las gentes y el universo, y debe ser siempre tratado con respeto, pues ¿acaso no estuvo aquí antes que las gentes de dos pies, y acaso no es generoso en cuanto a que nos da nuestras casas y nuestra comida?  

— Black Elk

El búfalo era para los Sioux el más importante de todos los animales de cuatro patas, pues les proporcionaba su comida, su ropa e incluso sus casas, que estaban hechas de pieles curtidas. Puesto que el búfalo contenía todas estas cosas dentro de él, y por muchas otras razones, era un símbolo natural del universo, la totalidad de todas las formas manifestadas. Todo está contenido simbólicamente dentro de este animal: la tierra y todo lo que crece de ella, todos los animales, e incluso las gentes de dos pies; y cada parte específica de la bestia representa para el Indio una de estas "partes" de la creación. También, el búfalo tiene cuatro patas y éstas representan a las cuatro edades, que son una condición integral de la creación.  

— Joseph Epes Brown

Tatanka es el pariente de cuatro pies más cercano que tenemos.

— Black Elk

El búfalo nos enseña honestidad, gentileza, compartir y valentía. Se ha dicho que el búfalo se da completo a nosotros, no sólo la carne, sino que todas sus partes nos son dadas para ayudarnos a vivir. Él era muy generosos al darse a sí mismo. Compartía. Tenía la valentía de darse a sí mismo. Cada parte del búfalo nos enseña algo. El cráneo se parece a los órganos reproductivos de la mujer. Por eso se usa para representar la vida. Es nuestro altar.

— Gary Holy Bull

El pelo de un búfalo vivo es muy wakan porque se ha tomado de un árbol viviente, pues, como verás, la gente búfalo también tiene una religión, y ésta es la ofrenda que ellos le han hecho al árbol.

— Black Elk

La vejiga del búfalo es, para muchas gentes, tan sagrada como nuestra pipa, pues también puede contener al universo entero.

— Black Elk


La Salvia (Peju ota)

El espíritu en el humo de la salvia es muy ofensivo para todos los seres malos y ellos huirán de él. Ellos incluso le temen a la hierba de salvia y no se quedarán donde está. Así que si cualquiera lleva salvia o la mantiene cerca, los seres malos temerán acercarse a tal persona.  

— George Sword

Usar una guirnalda de salvia en la cabeza es señal de que nuestras mentes y corazones están cerca de Wakan Tanka y Sus Poderes, pues la guirnalda representa las cosas de los cielos —las estrellas y los planetas, que son muy misteriosos y wakan.

— Black Elk


El Cedro (Hante)

Si un Lakota está haciendo una ceremonia relativa a Wakinyan, debe hacer un incienso de las hojas del cedro. Esto es porque el árbol del cedro es el favorito de Wakinyan, y él nunca lo golpea con el relámpago. El olor del humo del cedro es agradable para él. Cuando viene una tormenta de rayos, uno debe hacer un incienso de hojas de cedro para apaciguar a Wakinyan.

— George Sword


El Pasto Dulce (Wachaga)

En todas las ceremonias que tienen que ver con Wakan Tanka, después de fumar la pipa debe hacerse un incienso de pasto dulce (sweetgrass). Esto es porque el espíritu que está en el humo del pasto dulce le agrada a Wakan Tanka, y lo inclinará a escuchar la ceremonia con favor. El incienso también es desagradable para todos los seres malos y obstruye sus poderes.  

— George Sword


El Maíz (Wagmiza)

La mazorca que ves aquí tiene doce significados importantes conectados con ella, porque hay doce filas de granos, mismos que recibe de los diversos poderes del universo.

La espiguilla que crece en la parte superior de la mazorca de maíz representa la presencia del Gran Espíritu, pues, así como el polen de la espiguilla se esparce por todos lados dando vida, así es con Wakan Tanka, que da vida a todas las cosas.

El balanceo de los tallos de maíz es muy wakan, porque representa el maíz cuando el aliento del Gran Espíritu está sobre él, ya que cuando el viento sopla, el polen cae de la espiguilla en la "seda" que rodea la mazorca, a través de lo cual la fruta se vuelve madura y fecunda.  

— Black Elk


El Conejo (Mashtincala)

El conejo representa humildad, porque es callado y suave y no es presumido.  

— Black Elk
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Rituales Lakota:
Nagi Gluhapi (Guardar el Alma)
Inipi (Rito de Purificación)
Hanblecheyapi (Llorando por una Visión)
Wiwanyag Wachipi (La Danza del Sol)
Hunkapi (Rito para Crear Relaciones)
Ishna Ta Awi Cha Lowan (Preparando a una Joven para Ser Mujer)
Tapa Wanka Yap (El Lanzamiento de la Pelota)

Otras ceremonias

Simbolismo:
En los conceptos  ||  En los seres naturales
En las moradas  ||  En herramientas y objetos

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